La incongruencia de la existencia y la aniquilación en sí sirve para la base de todas las demás paradojas. Como fenómenos, la paradójica están más allá del de un ken, cuya percepción se define como dentro o comprendidos en el medio de la paradoja que los manantiales.
Es sólo a la eliminación de un perspicaz sentido desde el medio que uno puede percibir la diferente paradójico - no como la de la mutualidad mutuamente excluyentes, o una forma imposible de la figura y la tierra. En lugar de ello, considera un nuevo terreno de los manantiales que la paradoja de y cuando se toma en vista de esta nueva percepción de terreno, la paradoja se funde, como el espejismo de un oasis como una llama más cercano. El retorno de la percepción a la original de mediano y devuelve la paradoja. A unos pasos atrás y lo mismo ocurre con el espejismo.
La incongruencia de la existencia y la aniquilación es la fuente de la que todos paradoja primavera. Y, sin embargo, sólo una perspectiva de la necesidad de manifestar el cambio o eliminar la paradoja.
Tags: la aniquilación, la existencia, la figura y terreno, incongruencia, espejismo, mutualidad, oasis, paradoja, paradojas, la percepción, la perspectiva, los fenómenos
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El carácter "MU" puede ser traducido como "no", "es sin", "sin", "la falta de", "ausencia".
En este extracto, Dogen explora diversas capas de significado de la famosa expresión, se registrará como un diálogo entre maestro Joshu y uno de sus alumnos.
Un monje pide a Gran Master Shinsai de Joshu,
"¿Tiene incluso un perro tiene la naturaleza de Buda o no? ?
Debemos aclarar el significado de esta cuestión.
"Un perro" es un perro. La cuestión no es preguntarse si el Buda-naturaleza puede o no puede existir en el perro, sino que incluso se pregunta si un hombre de hierro aprende la verdad. Para pasar a esa mano un veneno puede ser un motivo de profundo pesar, y al mismo tiempo, la escena recuerda la reunión, después de treinta años, con la mitad de una persona sagrada.
Joshu dice: "Es sin.? (MU)
Cuando escuchamos esta expresión, existen caminos concretos por los que aprender: el "ser sin? con la que el Buda-naturaleza se describe a sí misma puede expresarse como este, el "no tener", que describe el perro puede ser expresado como este, y "no hay nada", como exclamó por un espectador, puede expresarse así. No puede venir un día en que este "sin ser" simplemente se convierte en la molienda fuera de una piedra.
El monje dice: "Todos los seres vivos tienen totalmente la naturaleza de Buda. ¿Por qué es el perro sin? "La intención aquí es la siguiente:" Si todos los seres vivos no existe, entonces el Buda-naturaleza no existen y el perro no existiría. ¿Qué te parece este punto? ¿Por qué debería el perro del Buda-dependerá de la naturaleza "no-existencia?.?"
Joshu dice: "Debido a que la conciencia ha kármica.?
La intención de esta expresión es que a pesar de que la razón es que existe conciencia es kármica y tener conciencia kármica es la razón por la que existe, es el perro sin nada, y el Buda-naturaleza es, sin nada. Kármica conciencia intelectual nunca entiende lo que es el perro, así que ¿cómo podría satisfacer el perro la naturaleza de Buda? Ya emitidos fuera o tener dualidad de ambas partes, el Estado es sólo el trabajo constante de la conciencia kármica.
Un monje pide a Joshu, "¿El Buda? Naturaleza existen incluso en un perro o no?"
Esta cuestión puede ser el hecho de que este monje es capaz de hacer frente a Joshu. Por lo tanto, las afirmaciones y preguntas sobre la naturaleza de Buda son el té y la vida cotidiana de las comidas budistas los patriarcas.
Joshu dice: "No existe".
La situación de esta "Existe" está más allá de la "existencia" de comentario escolar los maestros y cosas por el estilo, y más allá de la dogmática "existencia" de la Escuela de Existencia. Tenemos que seguir adelante y aprender de la existencia de Buda. El Buda es la existencia de la Joshu "No existe". Joshu la "existe" es "el perro existe", y "existe el perro" es "la naturaleza de Buda existe".
El monje dice, "ya existe? Entonces, ¿por qué la fuerza a entrar en esta bolsa concretas de la piel?"
Este monje de la expresión de la verdad plantea la cuestión de si está presente la existencia, si es pasado existencia, o si es ya la existencia, y aunque se asemeja a la existencia ya los demás "existencias" Existencia ya está claramente por sí solo. Existencia ya no necesita a la fuerza en su camino? Existencia o no ya no es necesario a la fuerza en su camino? La acción de la fuerza de entrar en esta bolsa concretas de la piel no se preocupan cabida a la consideración de inactividad.
Joshu dice? Debido a que a sabiendas, comete una violación deliberada?